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Santer韆

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Religión

santeria.jpg
El término "santería" fue utilizado por los españoles de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos en detrimento del Dios Yahvéh.

Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.

Orishás


La Santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé.

Luego están los Orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.

La identificación de los orishas con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:

* Elegüá, el santo niño; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.

* Shangó (o Xangó), deidad de la fuerza. Es Santa Bárbara, que en la mitología cristiana es representada con vestimentas rojas y espada.

* Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, es el mítico San Jorge, vencedor del dragón en la iconografía cristiana.

* Agayú
encuentra su correlato en San Cristóbal, que para los creyentes cristianos es el patrón de los viajeros y para los yoruba es el vigilante de los caminos.

* Inle, el médico, es San Rafael, el arcángel que cura y sana.

* Yemaya, diosa de la maternidad, es la Virgen de Regla.

El orishá es a la vez el santo de cada miembro de la santería. Por eso, cada uno está obligado a rendir culto al santo que corresponde al día de su nacimiento. Ese día el creyente asiste a misa y también a las ceremonias consagradas por la santería al orishá.

La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Los máximos sacerdotes son los babalaos, a los que acuden los de menor jerarquía. Todos ellos son santeros o santos, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cuatro collares que representan a otros tantos orishás.

Los sacerdotes están autorizados a realizar sacrificios de animales en homenaje a los santos orishás. Estos no son inmortales y viven del ashé (energía) de los sacrificios. Sacrifican palomas, cabras, gallinas y cerdos.

La gente acude normalmente a los santeros para pedirles sacrificios que resuelvan problemas domésticos, curen enfermedades o restituyan algún bien perdido. Antes de realizar el sacrificio, el santero invoca al espíritu de los ancestros (eggun) del solicitante.

El eggun será el que lleve la ofrenda al orishá. Mediante los sacrificios, los creyentes permanecen en contacto con el mundo espiritual.

Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas
, porque la santería carece de templos. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.

La adivinación se hace mediante caracolas. Se utilizan 16 conchas a las que se suma un caracol distinto, una piedra y otros enseres. Los caracoles son arrojados por el sacerdote sobre una estera y cada tirada encierra a la vez un mensaje adivinatorio y un consejo sobre cómo actuar.

Elegua


Elegua

eleggua.jpg Colores: Rojo y Negro

Elegua es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad. Es muy travieso. Su nombre significa el mensajero principe.

Ofrendas y bailes

A Elegua se le ofrenda pescado y jutía ahumada, maíz tostado, coco, manteca de corojo, aguardiente, tabaco, dulces y caramelos de todo tipo.

Sus elekes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos

Patakki de Elegua

Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones.

Cuando nació Shangó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara.

Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano. Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días.

El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Shangó para que lo curara.

Luego de que el gran médico Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón.

Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación.

Desde entonces Orunmila dice: “Maferefum (bendición) Elegguá, maferefum Shangó, Elegbara”.

También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Shangó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres.

Shango

Shango (o Xango)

xango.jpg Colores: Rojo y Blanco

Shango es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba.

Es considerado Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey tirano, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha.

Ofrendas y bailes

Las ofrendas a Shango incluyen amalá, hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, plátano indio, otí, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpíste, etc.

Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicoteas, gallina de guinea, palomas, etc


Oggun

Oggun

oggun.jpgColores: Verde y Negro

Oggun es el Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología. Es violento e interesante.

Oggun es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua.

Representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Es uno de los cuatro Orishas guerreros. Sus colores son el verde y el negro.

Ofrendas y bailes

Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de angola, palomas, y jutías.

Yemanyá

Yemanyá

yemanya.jpgColores: Azul y Blanco

Yemanjá es tan vieja como Obatalá, y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo, y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas, y el carácter de su personalidad.

Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de vida.

Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta.

Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera.

Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Según algunos, procede de Oyó, otros dicen que es de Mina. Es más temible y de mayor jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Chango.

No hay más que una Yemaya, una sola con siete caminos o avatares.

Su nombre significa: Iya Mo Eya: “ Madre de los Peces ”.

Los hijos de Yemanjá no deben comer berro, ni kimbombo. Ellos son los Ewes más poderosos de Yemanjá. Se viste de varios colores, pero los principales son: blanco y azul, en todas las tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado.

Ofrendas

Le gustan mucho las rosas blancas.

Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y ahí llamar a Yemanjá echándole las rosas blancas.

Yemanyá nació con la luna, como Obatalá lo hizo con el sol.


Agayú

Agayú

agayu.jpgColores: Rojo y Blanco

Aggayú Solá representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.

Aggayú Solá simboliza el centro de la tierra, los desiertos, la tierra seca y los ríos enfurecidos.

Es el Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico.

Ofrendas

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña.



Inle

Inle

inle.jpgColores: Verde y Azul

Inle es el médico y el adivino de la Regla de Osha.

Es guerrero, cazador y pescador.

Simboliza la salud y la abundancia, se representa por el pescado. Protege a los médicos y a los pescadores.

Ofrendas y bailes


Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, boniato, naranja, etc.

 
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